Micropensamiento. Las mentiras y yo

No sé mentir, elaboró una pequeña mentira durante días y cuando llega el día de decirla, me la imagino en mi mente y las palabras que salen por mi boca son lo contrario a lo que imagino.

No sé mentir😏😁

Resulta cómico 

Palabras. Micro pensamiento

Te voy a atravesar con las palabras 

Película Simone

https://ok.ru/video/2404073540236

Documental "Sectas"

Reflexiones. Fantasmas

Todxs tenemos fantasmas a los que nos tenemos que enfrentar, aquellas cosas del pasado que nos hicieron sufrir, aquellas personas que nos dañaron y nos hicieron llorar. Tristezas enterradas en el alma por la muerte de un ser querido, por aquel perro que tanto amaste, o una melancolía aferrada al corazón cuando sentiste caer las hojas de un árbol encaminando su muerte.

Todxs navegamos en esos vaivenes emocionales donde de repente el corazón se encoje y la tristeza y melancolía  inunda todo a nuestro paso.

Son los fantasmas del pasado, esos fantasmas que nos engañan, que nos distorsionan el mundo, que nos desdoblan por dentro y nos hacen perder la esperanza y siembran a su paso, la desconfianza en las miradas de aquellxs que desde su bondad nos tienen su mano para darnos calor allá donde el frío paraliza.

Son los fantasmas del pasado, que no nos dejan desprendernos de nuestra mochila para poder caminar lijexs hacia nuestro camino incierto, que eliminan el color a nuestras emociones para sentir una mariposa cuando se posa en una flor.

Son nuestros fantasmas del pasado

PODEROSAS | LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL, ¿ES MACHISTA?

Micropensamiento. Batallas

No partícipes en batallas que te desgastan o te matan

Los superdotados: ¿Cómo funciona el cerebro de un genio? | Historias Vivas

Emel Mathlouthi - Naci en Palestina آمال مثلوثي

Momentos de la vida contidiana. Dando las gracias

De vez en cuando me gusta echar la vista atrás, pero no para maltratarme o fustigarme, sino para ver el camino que he recorrido. Es verdad que en esa vuelta al pasado, algunas veces me es imposible no compararme con personas que dejé en el camino, sus logros, sus estares..., no obstante ahí, en esa comparación odiosa, es cuando me doy cuenta, que mi camino, con el tiempo ha ido tomando la forma que tenía trazada desde un primer momento.

La vida sin pedirlo, te vuelve a poner personas importantes en tu camino y te da la oportunidad de poder abrazar momentos que no tuvieron lugar para existir. Esas personas son mis personajes de la vida cotidiana, los que han ido dando forma  a mí caminar por el mundo, a mis crecimientos personales, a mí aquí y ahora.

A todxs ellos les quiero dar las gracias, gracias por tenderme un pequeño puente para que alcanzará mi siempre inalcanzable destino.

Gracias por existir

Detrás de la penumbra hay más penumbra

Quejarse y vivir en la queja constante te hacer ser un ser pequeño, nubla las posibilidades que te rodean, te aparta de las personas que te aman, te imposibilita crear sueños, tener nuevas emociones.

Elejir ese camino es un aislamiento autoimpuesto, que a la larga supone un desgaste emocional del que es difícil salir si no te inventas nuevos horizontes.

...Detrás de la penumbra hay más penumbra...

No importa ser diferente y sentirte diferente en un mundo donde la uniformidad y la normalidad mandan.

Aceptar esa diferencia puede ser la alternativa.

Micropensamiento. Acercarse a la desintegración social

Quizás, una forma de soñar la libertad, sea acercarse a la desintegración social que algunos países han impuesto a la ciudadanía.

Aislamiento impuesto y autoimpuesto que esconde obligaciones para con el Estado pero que te protege de la otroz voracidad de la masa.

The Monopoly On Violence

Micropensamiento. Dibujando

Dibujando tus curvas con la comisura de mis labios.

Micropensamiento. Racionalizarte

No te quiero racionalizar, pero es la única manera que encuentro para darte forma y poder perderme en tu esencia

La Ley Oculta del Universo: La Evolución Revelada en Estrellas, Átomos y Vida

Entrevista a Gastón Soublette - Parte III: La Cultura Mapuche

Altas capacidades y sensación de fraude

Hace unos días, de repente volviendo mi mente a mi trayectoria laboral del pasado, lo que hice, lo que puede hacer, lo que haría y comparando con la evolución de las personas más cercanas de mi entorno, me embargó una sensación de fracaso, fraude, tristeza. ¿Yo inteligente? ¿Y esto es todo lo que he conseguido? ¿Ese esfuerzo tengo que invertir en realizar esta tarea?. Pensé "Algo pasa, todos han avanzado mucho más que yo, han construido sus vidas mientras yo he estado picoteando de un lado y de otro y no he hecho nada, en realidad no se nada. Me empecé a abrumar y una sensación de desasosiego, desesperación, tristeza y principalmente FRAUDE invadía cada una de mis entrañas; fraude a mi propia persona y fraude hacia los demás, fraude, fraude, fraude... Han tenído que pasar unos cuantos días para atreverme nuevamente a volver la vista atrás, analizar mi pasado, reconocer mis logros, y creerme me ha costado muchísimo... y despojarme de la presión social maltratadora, que por salirte de la norma te fustiga de una manera cruel y despiadada. 

 Una táctica que me ayuda y quizás las personas que lo sufrais os sirva, es imaginarme que me lanza un tirachinas gigante en mitad del espacio y termino en la tierra. Y me digo a mi misma: mi planeta estaba en peligro, me he lanzado a este abismo y ahora estoy rodeada de extraterrestres en este planeta hostil e inóspito, y me tranquilizo pensando que no soy tan diferente, que ser un fraude es parte de la sensación que se tiene que sentir por estar fuera de lugar cuando hablamos de inteligencia y de percepción que se tiene del mundo y reconozco mi trayectoria desigual y la acepto.

Micropensamiento. Desdibujarme

Me estás desmontando tan poco a poco que estoy empezando desdibujarme

Panóptico: los edificios que son cámaras de vigilancia.

Revista

Yorokobu

5 de abril 2015 / BUSINESS

por Pedro Torrijos

 

Panóptico: los edificios que son cámaras de vigilancia.

«-¿Pero el Gran Hermano existe?- preguntó Winston Smith.

-Por supuesto que existe.

-¿Existe como tú y como yo?

-Tú no existes».

George Orwell. 1984.

Una de las principales señales de la inteligencia es la sensación de control. No, no me refiero a que las personas inteligentes tengan más control sobre sí mismas o a que sean más controladoras del entorno que las rodea; me refiero a la propia inteligencia que nos define y nos separa del resto del reino animal. La autoconsciencia, que es la constatación de nuestra propia existencia, no deja de ser un primer mecanismo de control: controlamos lo que hacemos sin dejarnos llevar por el instinto.

En realidad, desde que existe la civilización, hemos generado artefactos de control, tanto psicológicos como puramente físicos. Si, de alguna manera, la inteligencia se define por la capacidad de proyectar, de predecir el desenlace de los acontecimientos, es lógico que el ser humano planee y construya mecanismos que le permitan anticipar los resultados antes de que se produzcan. Construimos carreteras para controlar el lugar en el que circulan los caballos, los carruajes y los automóviles. Construimos puertos para controlar dónde amarran los botes y los barcos. Construimos puertas para controlar por dónde se entra y se sale y construimos ventanas para controlar por dónde entra el sol y por dónde nos asomamos a la calle. Construimos calles para controlar por dónde caminamos y construimos carriles-bici para controlar por dónde vamos en bici y construimos pistas de atletismo para controlar por dónde corremos.

Consideramos que el control es lo único que nos separa del caos.

Y en cierto modo tenemos razón. Controlar nos relaja, nos tranquiliza. Queremos que todo salga según el plan, que todo salga bien y tenerlo todo bajo control. El problema surge cuando necesitamos tenerlo todo bajo control. Entonces la tranquilidad se convierte en angustia. Porque intentamos controlar cosas que no pueden ser controladas: el tiempo atmosférico, las catástrofes naturales o a las demás personas. Desde el tiempo de la última conexión del chat de Facebook o el doble check del Whatsapp hasta los anchos de las avenidas.

Porque el ancho de las calles de nuestras ciudades también acaba siendo un mecanismo de control. El ejemplo más paradigmático es el del Plan Haussmann de París. Llevado a cabo a mediados del XIX por Napoleón III y el barón Haussmann, el plan urbanístico de la capital francesa consistió esencialmente en el derribo de edificios, manzanas y hasta barrios enteros para sustituir las laberínticas callejuelas que coagulaban su trazado por avenidas rectas y amplios bulevares.

El nuevo trazado parisino mejoraba las condiciones de iluminación y salubridad de las zonas afectadas, pero también, y quizá más importante, permitía un control más eficaz de las posibles revueltas y manifestaciones ciudadanas. Porque las avenidas y los bulevares son anchos y arbolados, pero también están libres de cualquier obstáculo visual y, a menudo, confluyen en un único punto. En una plaza o en una rotonda, facilitando la vigilancia de kilómetros urbanos desde una misma posición. Así, el tridente barroco –epítome de un tipo de urbanismo arraigado en Francia- se convertía en mecanismo policial para el control de la población ante hipotéticos desmanes.

Con todo, la manifestación por antonomasia de la arquitectura del control son, lógicamente, las prisiones. Al contrario que en el resto de la disciplina, donde el control se manifiesta de manera secundaria o transversal, la arquitectura carcelaria se define por la necesidad de la vigilancia de los presos. Las cárceles son la autoridad y la observación construidas. Son espacios para el control. Y el caso más evidente de espacio definido por su necesidad de control es el panóptico.

Ideado a finales del siglo XVIII por el filósofo británico Jeremy Bentham, el panóptico es un tipo de diseño carcelario circular que subvierte el concepto del coliseo o la plaza de toros. Si en el coliseo los espectadores pueden ver cómodamente el ruedo desde cualquier punto de la grada, en el panóptico las celdas se colocan alrededor de una torre central. Así, el guardián guarnecido en su garita puede observar a todos –a todos- los presos de un solo vistazo.

Lo verdaderamente relevante de la arquitectura panóptica no es solo la eficacia utilitaria de su mecanismo arquitectónico, sino la distorsión psicológica que ejerce. Porque los reos no tienen constancia factual de si el guardia les está vigilando en ese preciso instante, pero saben con absoluta certeza que están siendo observados en todo momento. A este fenómeno se le llama «dictadura de la mirada».

La palabra panóptico significa etimológicamente «que todo lo ve», y procede del griego panoptes que servía para nombrar a Argos Panoptes, el monstruo de los cien ojos. Así, las cárceles panópticas crecieron como monstruos que conquistarían el mundo. Desde Lancaster en Inglaterra hasta Pittsburgh en Estados Unidos o Sidney en Australia, desde Canadá hasta Sudáfrica pasando por Hungría, Vietnam, México, Cuba, Polonia o España. Las prisiones panópticas se convirtieron en ejemplo de arquitectura carcelaria hasta el punto de que se terminaron llamando «cárceles modelo». Sí, como la Modelo de Barcelona, la Modelo de Madrid o el Presidio Modelo de la Isla Juventud en Cuba.

Con el avance tecnológico y la aparición de las cámaras de vigilancia y los circuitos cerrados de televisión, el panóptico arquitectónico perdió vigencia y acabó desapareciendo. Sin embargo, la filosofía sobre la que se construye el concepto sigue teniendo plena validez. Lo dijo Michel Foucault en su libro de 1975 Vigilar y castigar: «El panóptico no debe ser entendido como un sueño construido: es el diagrama de un mecanismo de poder reducido a su forma ideal». Y el mecanismo de poder permanece aunque su forma ideal haya mutado con la tecnología. No hay más que echar un vistazo a las cámaras que pueblan nuestras calles, a los datos que alimentan la publicidad personalizada en internet o a la fecha y la hora de nuestra última conexión al Whatsapp.

One Woman (Canción de la ONU Mujeres) (Subtitulada Español)

Autobús urbano. Paisaje Sonoro

Blog ¿SER CONSCIENTES? ALTAS CAPACIDADES, DE LA IDENTIFICACIÓN A LA DESIDENTIFICACIÓN ¿O PREFERIMOS EL LADO OSCURO?

La Belle Société de René Magritte

La Belle Société de René Magritte (1965-66)

En los últimos tiempos se habla bastante de las altas capacidades intelectuales (ACI o AACC), un término que parece haber sustituido a lo que tradicionalmente se ha llamado superdotación intelectual (giftedness en inglés). En este escrito usaré ACI o superdotación indistintamente. 

El “diagnosticar” ACI requiere la evaluación por un experto en el tema, tanto cualitativa, como cuantitativamente (aunque a veces ni los expertos se pongan totalmente de acuerdo en lo que son estas capacidades exactamente). 

La cantidad de personas que hablamos sobre ACI y que “salimos del armario” de las ACI vamos en aumento. Parece que es importante hablar del tema para irlo normalizando. En general, está claro que esta identificación ha sido parte de un proceso importante para una mejor autocomprensión y para dotar de un mayor sentido a ciertas experiencias de nuestra biografía. Por ejemplo, lo que antes del “diagnóstico” de ACI se vivía como una serie de rarezas personales, puede acabar comprendiéndose en el marco de un concepto en el que adquieren un mayor sentido. 

Suele generar un gran alivio el entender que ciertas rarezas o inquietudes, e incluso algunos problemas con el mundo, se explican desde un funcionamiento mental relacionado con tener altas capacidades intelectuales. Desde esta comprensión muchos dan sentido a ciertos aspectos de sí mismos que han podido resultar raros para otros: como el tener grandes inquietudes intelectuales y avidez por el aprendizaje, un alto sentido crítico, una gran diversidad de intereses que se ven interrelacionados, una especial facilidad para el estudio, una energía mayor de lo normal para lo que a uno le interesa, además experimentarse la realidad con ciertas sensibilidades e intensidades que sobrepasan los márgenes de lo habitual, entre otras características. 

Según he podido comprobar en mí misma, y en otras personas que hemos sido detectadas con altas capacidades en la vida adulta, el encontrarnos con ese “diagnóstico" de ACI o superdotación, ayuda integrar una parte de nuestras características personales, aporta un mayor grado de autocomprensión y, en cierta medida, favorece un mayor nivel de autoconocimiento. No obstante, considero preciso señalar que este sería un autoconocimiento parcial si nos quedamos con la impresión de que esa etiqueta de ACI explica todo lo que somos y orienta absolutamente el sentido de nuestras vidas. El autoconocimiento implica una serie de procesos complejos de autoindagación personal que ha de tener en consideración diferentes dimensiones de la persona (pensamientos, emociones, sentimientos, motivaciones, fortalezas, virtudes, defectos, inquietudes, sensibilidad, sesgos cognitivos, reacciones en las relaciones interpersonales, inseguridades, traumas y heridas emocionales, etc.). En el proceso de autoconocimiento vamos descubriendo progresivamente diferentes elementos internos que además van experimentando cambios a lo largo del tiempo. Por lo tanto, el conocernos es dinámico y requiere el desarrollo de una cierta capacidad de metacognición (que consiste en mirarnos más allá de nuestros procesos mentales o emocionales, autodistanciándonos de lo que creemos que somos, para percibir qué nos sucede y cuál es la raíz de nuestros fenómenos internos).

El “diagnóstico” de superdotación (sea en la infancia o en la vida adulta) nos permite conocer mejor algo de nosotros, pero también implica el riesgo de identificarnos excesivamente con esta etiqueta, creyendo que eso de la capacidad es lo que uno ES. En quienes han sido detectados de adultos me encuentro muchas veces con que muchos se quedan con la sensación de que la identificación de sus capacidades ya les aporta una idea clara acerca de quienes son. Se sienten aliviados porque ya saben qué SON gracias a esa etiqueta. Lo que en parte es comprensible, pero también puede dejarles fijados ahí, en la impresión de que su identificación como personas superdotadas es su identidad fundamental, cuando en realidad es solo uno de los factores de sí mismos. Creo que la mera comprensión de la superdotación no nos va a decir todo acerca de lo que somos y seguramente nos diga muy poco para enfocar el sentido de nuestras vidas. Es más, es altamente probable que, sin una mirada profunda acerca de lo que somos, sea nuestro falso ego (al que también podemos ver como una “parcela narcisista”[1] de nosotros mismos) el que nos instrumentalice tratando de “explotar nuestro talento”, de tal modo que así seamos nosotros quienes nos autoexplotemos. O bien, si no lo hacemos nosotros mismos, hay grandes posibilidades de que sea otro el que se encargue de encontrar la vía para exprimirnos para sus propios fines. Situación que veo mucho más arriesgada cuando se “orienta” a los niños en el desarrollo de su potencial desde ciertas organizaciones que no tienen fines precisamente altruistas. 

El darnos cuenta de que la detección de altas capacidades refleja solo un aspecto de nuestra existencia puede posibilitar el que nos busquemos más allá de esta identificación, con más profundidad, haciendo un trabajo interior para discernir los valores con los que queremos identificarnos, para llegar así a ser el tipo de persona que queremos llegar a ser, haciéndonos la pregunta de si queremos aportar algo valioso y constructivo al mundo, y no que nuestra propia vanidad nos esclavice en pos de un éxito que puede llegar a ser una esclavitud que nos aleje de nosotros mismos.

El marco de sentido que aporta saber sobre las propias altas capacidades realmente no nos trae todas las respuestas para orientar nuestra existencia y autocomprensión. Aporta algo, pero no nos permite saber quienes somos integralmente. Aparte de que, lo que nos identifica, también tiene que ver con la integración de diversos factores internos (no solo cognitivos) y con establecer una cierta relación armónica con el mundo que nos rodea. Esa relación con el mundo también implica una llamada a la responsabilidad personal. Como explica el experto en el tema de las ACI, Robert Sternberg en un texto titulado “Transformational Giftedness: Who’s Got It and Who Does Not”[2], es preciso que las personas superdotadas aporten al bien común a través de una superdotación transformacional (enfocada en mejorar nuestro mundo), y no desde una superdotación transaccional (que sería la que solamente se enfoca en un intercambio interesado de intereses, desde el despliegue del éxito personal). Esta última tendría finalidades egocéntricas y utilitaristas, que implicarían altas probabilidades de irse pasando al lado oscuro. Nuevamente es Sternberg quien ha puesto de manifiesto esta peliaguda cuestión sobre los riesgos potenciales de pervertir la capacidad en su artículo “The vexing problem of dark giftedness”[3].

El riesgo de pasarse al lado oscuro me parece que es mayor cuando creemos que solo SOMOS superdotados o personas de altas capacidades y no que simplemente son herramientas que tenemos y que son una parte de nosotros. No somos intrínseca y esencialmente eso. Yo puedo tener ACI, pero esta etiqueta no dice quién soy yo. Aunque comprender lo que esto supone aporte algo importante a la vivencia de mi propio ser y a mi manera de estar en el mundo, yo no considero que mi identidad completa esté configurada esencialmente por mis altas capacidades. Solo soy un ser humano más, que dispone de ciertas herramientas cognitivas que ayudan a funcionar cognitivamente mejor que otros. Esas herramientas son medios, no son mi ser, ni delimitan mis fines. Mi propio ser, en todo caso, puede configurar la finalidad y la actitud con la que las utilizo. Si un día me doy un golpe en la cabeza o he dormido mal y esto me impide pensar con rapidez y con claridad seguiré siendo yo misma, un poco mermada, pero mi persona será la misma esencialmente, aunque tenga una menor capacidad cognitiva en acción.

Una cuestión en la que quiero incidir, con respecto al riesgo de pasarnos al “lado oscuro” como consecuencia de identificarnos con las altas capacidades y el éxito que nos puedan aportar, tiene que ver con que nuestro ego tramposo es muy aficionado a quererse identificar con cualquier aspecto o cualidad que tengamos. Por culpa del ambiente narcisista imperante en nuestra cultura estamos influenciados para creer que somo lo que tenemos, lo que aparentamos o lo que conseguimos (fama, belleza, dinero, curriculum, posesiones, inteligencia, etc.). El riesgo de identificarnos con una de nuestras dimensiones parciales es mayor cuando tenemos una cualidad en la que destacamos más que los demás. En estos casos nuestra “parcela narcisista”, estaría ávida de identificarse con aquello en lo que pueda sobresalir, para compensar así diversas inseguridades o limitaciones a las que no nos resulta agradable mirar. Por culpa de esa dimensión egoica egocéntrica, las personas con belleza se creen que son su belleza y se derrumban cuando envejecen, quienes tienen dinero se sienten superiores por sus posesiones, quienes han conseguido títulos académicos confunden estos títulos con su verdadera identidad y los más inteligentes corren el riesgo de pensar que son más valiosos que otros por sus mejores capacidades. En estos casos, el problema de la identificación con algo parcial les llevaría a caer en una falsa identificación de su persona, que en el caso de las ACI no sería nada más que un conjunto de herramientas cognitivas más potentes. Esta situación puede llevarles, paradójicamente, hacia el abismo de una profunda ignorancia acerca de su propio ser desde una percepción reduccionista de sí mismos, en la que no sabrían mucho acerca del tipo de persona que son realmente. 

En ocasiones, veo que las personas muy inteligentes se quedan atrapadas en un personaje intelectual que les aporta identidad y la sensación de seguridad en su percepción de sí mismos desde un halo de superioridad. En este caso, la falsa identificación con esas capacidades en las que se ven superiores les hace subirse a un pedestal construido solamente con humo narcisista. Un narcisismo que se exacerbaría porque la actitud de superioridad les haría separarse del resto, excepto cuando se relacionan con los de la misma élite intelectual. No niego la importancia de encontrar a personas con capacidades similares a las nuestras y la mayor facilidad de comprensión mutua en estos casos, pero sin valores, inquietudes y finalidades similares para la vida, finalmente el virtuosismo intelectual compartido me parece que aporta bastante poco y que puede incrementar el riesgo de deslizarnos al lado oscuro narcisista, al contemplarnos embelesados en el reflejo de alguien que consideramos similar a nosotros. 

De la excesiva identificación con la propia capacidad desde el egocentrismo personal pueden surgir líderes narcisistas que, de forma manipuladora y, e incluso visionaria, tienen una elevada destructividad para los demás. La superioridad intelectual puede ser usada destructivamente así por personas inmaduras para compensar sentimientos de inseguridad, desde esa mirada de “soy superdotado” o “soy más” en cualquier cosa.  

En el otro extremo de estas actitudes estaría otro tipo de ego narcisista más sutil; un ego victimista que es el que aparece cuando a una persona superdotada no le ha ido bien con sus capacidades, por haber sufrido bullying, incomprensión y otros tipos de ataques por sus características más sobresalientes. Sin negar la gravedad de estos hechos y sin perder ni un ápice de empatía por quién sufre estas situaciones, es preciso tener presente que el lado victimizado de alguien puede activar un narcisismo victimista, que le aportaría identidad a través de una identificación parcial con la parte en la que uno ha sido dañado, impidiendo ver toda la riqueza interior de la que se dispone. De este modo, viviría a través de un "ego víctima" que le haría vivir a través de un sufrimiento muy intenso derivado de las experiencias pasadas. Nuevamente una identificación con elementos parciales de uno mismo impediría ser lo que uno es de un modo más completo.

Otro riesgo que veo en esta identificación masiva de nuestro yo con ser superdotados es cuando llegamos a creer que solamente podemos entablar amistad con personas que pertenecen a esta misma élite intelectual. Haciendo una analogía, quizás un poco simple, sería como si alguien que tiene un Ferrari pensara que solo puede ser amigo de quienes también tengan un Ferrari. Cuando quizás lo importante fuera comprobar si con otros conductores se pueden tener metas y recorridos comunes. Lamentablemente, a veces podemos quedarnos contemplando vanidosamente nuestros respectivos Ferraris porque nos hacen sentir especiales y únicos. Volviendo al tema de las altas capacidades, creo que podemos tener el riesgo de pensar que por fin encontraremos el Santo Grial de la amistad en grupos en los que están otros superdotados, como si por fin hallásemos a los de la propia especie. Es cierto que puede ser más fácil comprendernos con personas de un nivel similar de capacidades, pero también pueden darse conflictos más enrevesados, cuando las orientaciones vitales o los valores de fondo son muy distintos. Así que, seguramente nos podemos encontrar con grandes frustraciones en quienes después de haberse afiliado a asociaciones de superdotados no han hallado allí a los grandes amigos de su vida. Hay que aclarar que a veces sí se dan encuentros muy satisfactorios y valiosos en estos grupos, pero no necesariamente solo por tener alta capacidad, sino porque haya otros elementos profundos que se comparten y que se comunican en un idioma similar que es el de las altas capacidades intelectuales. Algunos mencionan que lo que más les ha frustrado en esos grupos de superdotados es la competitividad, las batallas intelectuales entre egos sabiondos que no se escuchan y que resultan bastante insoportables las exhibiciones narcisistas de las capacidades de unos y de otros. Lo que llega a agravarse por el “efecto halo” en el que algunos se instalan, que genera la distorsión de sentirse experto en algo por el hecho de haber leído bastante sobre un tema, sin tener suficiente base para comprenderlo a fondo. 

Entrar en un mundo de superdotados no significa entrar en un mundo Disney de unicornios y de cebras de colores que viven constantemente en estados bondadosos y beatíficos. A veces puede incluso suceder lo contrario. En estos ambientes encontramos a personas de todos los espectros morales. Y en algunos casos más extremos también podemos encontrarnos con narcisistas patológicos e incluso con psicópatas. De lo que podemos deducir que solamente la capacidad no pone de manifiesto las actitudes y los valores de alguien. 

Para que nadie se sienta ofendido por mis reflexiones, recuerdo que estoy hablando del “riesgo de pasarse al lado oscuro” (aquí no hablo de todos los aspectos luminosos de la superdotación, que también los hay). Resumiendo lo expuesto, el riesgo mencionado tiene que ver con una identificación de lo que somos con algo parcial que tenemos (alto CI), con la delimitación de un tipo de tribu con la que nos podemos identificar creyéndonos los miembros de una élite superior y finalmente acabar separados del resto de la humanidad, a la que no hay un especial interés en comprender o ayudar, porque por fin uno está con los “suyos”. Quizás las mentes más maléficas estén pensando en cómo crear sectas para captar a superdotados y explotarlos eficazmente, ¿o ya existen?

Quizás una salida a todas estas trampas egoicas esté en relación con el cultivo de ciertos valores humanos, con la reflexión honesta y sincera acerca de lo que somos y con enfocarnos con una actitud constructiva con el mundo que nos rodea (como puso de manifiesto el psiquiatra Viktor Frankl, desde la actitud es desde donde podemos poner de manifiesto nuestra libertad para actuar de la mejor forma posible). En este tema, el cultivar una metainteligencia, más allá de las capacidades y viéndolas globalmente, sin identificarnos con ellas, quizás ayude a establecer mejor cuál es la finalidad y el sentido de nuestras vidas. En todo ello, un proceso honesto de autoconocimiento sería esencial para desarrollar una sabiduría acorde con la realidad y con lo que somos realmente. En este sentido, considero imprescindible leer con atención la inscripción que se hallaba en el interior del templo de Apolo en Delfos:

“Te advierto, quienquiera que fueres tú, que deseas sondear los arcanos de la naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera. Si tú ignoras las excelencias de tu propia casa, ¿cómo pretendes encontrar otras excelencias? En ti se halla oculto el Tesoro de los Tesoros. Hombre, conócete a ti mismo y conocerás el universo y a los dioses”.

 

Este conocimiento de nosotros mismos nos ayudaría a captar y comprendernos mejor y a detectar mejor nuestros sesgos para percibir el mundo cómo es. Comprendemos a otros en la medida que somos más conscientes de nosotros mismos. El cultivo de esa consciencia implicaría el desarrollo de una visión adecuada sobre la realidad, que aporta un realismo superior al de la mera capacidad intelectual (que actuaría como aliada e instrumento de la consciencia) y nos aporta la adquisición de más sabiduría. No parece posible lograr mucha sabiduría sin un cierto grado de autoconomiento. Esa mayor consciencia nos puede llevar a asumir una mayor responsabilidad ante lo que nos sucede a todos, mejorando nuestra realidad. 

 

Finalmente, tras pasar por estas reflexiones, he llegado a la conclusión de que tan importante es la identificación de tener altas capacidades como la “desidentificación” de las mismas, en el sentido de percibirlas como una serie de características que aportan elementos importantes a ciertas dimensiones de nuestro ser, pero que no definen todo lo que somos, que no nos hacen superiores y que el tenerlas, en todo caso, nos pone delante la responsabilidad de cultivar nuestra consciencia y sabiduría [4] para buscar cuál es el mejor uso que podemos darles, ojalá a través del amor a nuestros semejantes y desde la humildad de ser conscientes de que somos igual de humanos que cualquiera, a la vez que somos distintos. Creo que el mirar más allá de nosotros mismos y a través de todo lo que somos, después de descubrirnos en nuestras facetas ACI, nos puede permitir ser más conscientes de nuestro funcionamiento y de nuestras habilidades, pero en ningún caso nos aporta superioridad, mayor valía o nos hace personas mejores. Esto último, más bien depende del desarrollo de una consciencia más profunda y amplia que nos permita estar más sintonizados con quienes somos. Las ACI nos configuran y nos condicionan, pero lo que somos en el fondo parece tener más que ver con lo que decidimos hacer de nosotros mismos. Al menos podemos intentarlo.

Notas: 

[1] En un libro anterior he desarrollado más ideas acerca del narcisismo y de cómo se configura y nos afecta este narcisismo parcial, que puede estar en todos, y al que he llamado “parcela narcisista”: Rodríguez Fernández, M. (2021). Más allá de narcisismo espiritual. Desclée de Brouwer.

[2] Sternberg, R.J. (2022). Transformational Giftedness: Who’s Got It and Who Does Not. In: Sternberg, R.J., Ambrose, D., Karami, S. (eds) The Palgrave Handbook of Transformational Giftedness for Education. Palgrave Macmillan, Cham.

[3] Sternberg, R.J. (2022). The vexing problem of dark giftedness. Gifted Education International, 0 (0) ,1–21.

[4] Robert Sternberg ha desarrollado varios trabajos en los que señala la importancia de cultivar la sabiduría, para lograr un desarrollo adecuado de la inteligencia. Recomiendo su lectura.

Sueño. Poesía

 

SUEÑO

Me gustaría regalarte mis largas tardes compartidas sentada frente a la estufa de leña entre bosques de árboles milenarios

Tardes de mate conversado con gente de la tierra

Regalarte las sonrisas de los huilliches soñadores a través de mi mirada

Escuchar sus historias, acomodarte en sus añoranzas

¡Cómo me gustaría tenerte sobre en mi regazo y que sintieras todo eso que yo siento!

El calor desgarrador de almas soñadoras

Las ilusiones lejanas de los primeros moradores de la tierra

Historias compartidas de mi gente, de gente maltratada por la sangre de su sangre

Me gustaría regalártelas

Como me gustaría

.

.

.

Poema XVII

Palabras inertes. Un sueño en el camino

M. J. Castillejo 

Colisión

Cerramos los ojos

Tú en tu mundo

yo en el mío

Y una infinidad de partículas colisionaron en los confines del desordenado universo

La materia oscura no es oscura, mejor llamarla materia invisible, transparente o clara

https://elpais.com/ciencia/2023-11-04/la-materia-oscura-no-es-oscura-mejor-llamarla-materia-invisible-transparente-o-clara.html

La materia oscura no es oscura, mejor llamarla materia invisible, transparente o clara

Este artículo es un fragmento del libro ‘El cosmos desordenado’, de Chanda Prescod-Weinstein, en el que describe lo poco que se sabe sobre la mayor parte del universo.

Algunas partículas sirven como bloques de construcción, pero hay otras, como el neutrino, que son principalmente partículas del fin de los tiempos. No, no me refiero al apocalipsis cristiano: quiero decir que son, de manera literal, un producto de desintegración común en el universo. De hecho, Wolfgang Pauli planteó la hipótesis de la existencia de los neutrinos en 1931 porque las cuentas de determinadas desintegraciones radioactivas no cuadraban, y una buena manera de justificar la energía faltante era suponer que la responsable de llevársela fuese una partícula que todavía no había sido detectada. Poco después de la propuesta de Pauli, Enrico Fermi desarrolló una teoría de la desintegración radioactiva que contemplaba estas partículas, y les dio el nombre de “neutrinos”, que en italiano significa “pequeño neutrón”. Casi treinta años después de aquella primera hipótesis, Clyde L. Cowan y Frederick Reines los observaron por primera vez en lo que se conoce como el experimento del neutrino de Cowan y Reines, realizado en el reactor nuclear de Savannah River (Carolina del Sur). Los experimentos probaron la teoría de que, cuando un antineutrino como los que se generaban en un reactor nuclear interaccionaba con un protón, la reacción daba lugar a un neutrón y un positrón. El positrón, la antipartícula del electrón, entraba a continuación en contacto con este y se destruía, proceso en el que emitía dos partículas de luz de alta energía: rayos gamma. Los experimentos que llevaron a cabo en Savannah River sirvieron para detectar estos rayos gamma y los neutrones resultantes. La combinación única de dos rayos gamma y un neutrón dejaba claro que el reactor había producido un antineutrino y, de este modo, había puesto en marcha toda la secuencia de acontecimientos.

Además de difíciles de detectar, los neutrinos son algo fabuloso. No tienen carga, pero cada tipo se asocia a una pareja leptónica cargada. Esto significa que se presentan en tres sabores: el neutrino electrónico, el neutrino muónico y el neutrino tauónico. Tardamos casi cincuenta años en averiguar que los neutrinos tenían masa. Yo estaba en el último curso del instituto cuando se hizo pública la revelación. Dado que su masa es tan pequeña, son perpetuamente lo que llamamos “partículas relativistas”. Pueden desplazarse a velocidades próximas al límite universal —la velocidad de la luz—, por lo que son muy eficaces a la hora de llevarse la energía de, por ejemplo, un escenario de desintegración nuclear. Es esta característica la que hace que los neutrinos posean un tremendo interés no solo desde el punto de vista de la física de partículas, sino de la astrofísica. Uno de los lugares en los que se generan neutrinos son las estrellas, que los producen en grandes cantidades cuando estallan; un fenómeno conocido como supernova. De ahí que recurramos a los neutrinos, así como a los fotones —partículas de luz— y a las ondulaciones en el espacio-tiempo —las ondas gravitatorias—, para estudiar el universo. Seguimos sin estar seguros de cuál es la masa del neutrino y tampoco sabemos explicar por qué su masa es extremadamente pequeña, pero aun así mayor que cero. Todo nuestro conocimiento de la física nos lleva a esperar que la masa sea o bien cero, o bien algo de tamaño considerable, así que por un tiempo, como no sabíamos nada de su masa ni si poseían masa alguna, creímos que los neutrinos eran algo llamado materia oscura. Hace apenas una década, más o menos, que tenemos la certeza de que no son lo bastante pesados, y esto nos deja una incógnita sobre la mesa: ¿qué diantres es la materia oscura.

Empecemos por aquí: la materia oscura no tiene por qué ser real. El término lo acuñó en 1906 Henri Poincaré, que la bautizó como matière obscure. Veintidós años antes, en 1884, el astrónomo inglés lord Kelvin había planteado la teoría de que “muchas de nuestras estrellas, puede que la inmensa mayoría, sean cuerpos oscuros”. En la década de 1920, los astrónomos holandeses Jacobus Kapteyn y Jan Oort postularon también la presencia de algo parecido a la matière obscure a partir de sus observaciones de las estrellas de la Vía Láctea y otras vecinas galácticas. En 1933, el astrofísico suizo Fritz Zwicky afirmó que había pruebas de lo que denominó en alemán dunkle Materie, basándose esta vez en las observaciones de los cúmulos estelares. Más pruebas llegaron de la mano del astrónomo estadounidense Horace Babcock en 1939, y a esas alturas el nombre “materia oscura” había calado ya; pese a que no tenía sentido, porque el problema no era que fuese oscura, sino más bien que era imperceptible, invisible.

La distinción es relevante si tenemos en cuenta la primera prueba verdaderamente significativa de la existencia de la matière obscure, que llegó en las décadas de 1960 y 1970 gracias en gran parte al uso creativo que hizo Vera Rubin de un espectrógrafo nuevo desarrollado por Kent Ford. Este espectrógrafo descompone la luz en colores distintos, y la doctora Rubin fue la primera científica que cayó en la cuenta de que podía usarse para medir la velocidad de estrellas galácticas con una exactitud sin precedentes. Los resultados mostraron que existía un desajuste notable entre la rapidez con la que las estrellas deberían rotar en torno al centro de la galaxia (si las estrellas fuesen la única materia en la galaxia) y la rapidez a la que en efecto se movían. Si toda la masa de una galaxia está contenida en estrellas y polvo, entonces, observando cuánta radiación recogemos de ambos, podemos calcular el tamaño de dicha galaxia. Hay una bonita ecuación física que nos da la correlación entre la luminosidad —el brillo— y la masa; y otra que nos da la relación entre la masa de una galaxia y la velocidad con la que orbitan alrededor de su centro las estrellas. Se trata de una de las leyes de Newton, y se enseña en el instituto. Pero en el caso de las galaxias topamos con un problema. La masa que resulta de todas las estrellas juntas, a partir de sus velocidades orbitales, no encaja con la masa calculada a partir de las medidas de luminosidad. La velocidad orbital indica que debería haber una masa mucho mayor.

Esto indica, a su vez, que falta una cantidad enorme de materia; o, dicho de otro modo, la existencia de una materia invisible. Hay otras posibles soluciones, como que nuestra teoría de la gravedad no sea correcta (entraré en ello más adelante), pero por el momento me centraré en la idea, más popular, de que necesitamos saber dónde está esa materia que falta, porque de otro modo nuestras dos series de datos, cuidadosamente recopilados, no concuerdan. Observando los movimientos en las galaxias fue como los científicos comprendieron por primera vez que el problema de la materia faltante era un verdadero y gran problema. Pero no fue el único indicio, y existen hoy en día varias discrepancias que no se pueden explicar introduciendo en la ecuación la “materia oscura”.

Todo lo que no sabemos

La materia oscura es, en esencia, un recordatorio de la cantidad de cosas que no sabemos del universo. El modelo estándar de la física de partículas no puede darle sentido a todo. Gracias a toda una serie de medidas astronómicas, creemos —es decir, la mayoría de cosmólogos y de físicos de partículas creemos— que el 80 por ciento de la materia que hay en el universo es lo que ha dado en llamarse materia oscura. Nuestra concepción actual del universo apunta a que los constituyentes de todo lo que hemos visto hasta ahora —la materia misma de la que estamos compuestos— representa solo alrededor del 20 por ciento del total del universo. El resto es materia oscura. Y si, como nos enseñó Einstein, ampliamos nuestra definición de materia para incluir en ella la energía, el desglose es aún más desolador: el 5 por ciento sería materia contemplada en el modelo estándar; el 25 por ciento, materia oscura (sea lo que sea esta); y el 70 por ciento, energía oscura. Resulta que el modelo estándar no lo es todo, a fin de cuentas. De hecho, puede que solo explique el 5 por ciento del contenido de materia-energía del universo. En otras palabras: los bariones, el modelo estándar, la materia cotidiana…, ¿nosotros? Somos rarísimos, una completa anormalidad. Y no me refiero únicamente a los físicos, me refiero a todos nosotros, incluidas las secuoyas, nuestro planeta, nuestro sistema solar entero. El espacio está en su mayor parte vacío, y las partes que no lo están parecen prácticamente llenas de un tipo de materia invisible para nosotros. No hemos averiguado todavía si hay algún modo de que nuestros instrumentos científicos se aproximen a ella; no sabemos si se trata de una clase de partícula o si hay más de mil. (...) Lo único que sabemos es que esa materia invisible es la responsable de mantener unidas nuestras galaxias, y que tiene un papel fundamental en la formación de la materia que sí podemos ver.

La pregunta más obvia que se podría hacer aquí es sencillamente por qué el modelo estándar no incluye una partícula de materia oscura. La respuesta: la estructura del modelo estándar no es decisión nuestra. Estamos sometidos a los límites de las estructuras matemáticas de nuestras teorías y de los datos experimentales. El problema con la materia oscura es que no la hemos visto jamás, y en el modelo estándar, construido en torno a lo que hemos observado, no hay lugar para algo así. Además, su mal nombre, literalmente, no ayuda con las relaciones públicas. Deberíamos llamarla más bien “materia invisible”, “materia transparente” o “materia clara”. Yo voto por materia invisible o transparente, porque lo de materia clara me recuerda una racha particularmente mala en la gestión de producto de Pepsi (para los milenials y las siguientes generaciones, baste decir que la Crystal Pepsi, también comercializada como Pepsi Clear, llegó con una campaña de marketing monstruosa —incluido un cacareado anuncio en la SuperBowl— que terminó en desastre tanto para Pepsi como para un apreciado tema de Van Halen).

Por descontado, lo primero que se planteó fue si sería posible una explicación usando las partículas del modelo estándar, y durante mucho tiempo, de hecho hasta hace muy poco, los neutrinos fueron firmes candidatos. Los neutrinos no son del todo invisibles: establecen cierta interacción con las fuerzas electromagnéticas y, en consecuencia, emiten luz; pero la interacción es tan pequeña que resultan prácticamente imperceptibles. Sin embargo, lo que he aprendido sobre los neutrinos a lo largo de la última década demuestra que no pueden representar de ninguna de las maneras el grueso de la materia invisible que buscamos, por la sencilla razón de que no tienen masa suficiente. Para responder debidamente de toda esa materia que falta, cada neutrino necesitaría contar con una masa cientos o incluso miles de veces mayor de la que tiene. En la actualidad, se considera que las investigaciones en torno a la materia oscura van “más allá de la física del modelo estándar”. Se da por hecho que esta materia invisible está formada por una partícula que no hemos observado todavía. Es, de nuevo, uno de esos problemas determinantes para un físico: puedes acabar sumergiéndote hasta tal punto que le dediques tu vida entera.

El cosmos desordenado

Título: El cosmos desordenado. Un viaje a la materia oscura, el espacio-tiempo y los sueños postergados

Autora: Chanda Prescod-Weinstein

A la venta: 6 de noviembre

Precio: 24 €

Páginas: 328 páginas

Editorial: Capitán Swing

El dilema del erizo.El dilema del erizo es una parábola escrita en 1851 por Arthur Schopenhauer en la obra Parerga y paralipómena (1851).

 

Dilema del erizo

 

En un día muy helado, un grupo de erizos que se encuentran cerca sienten simultáneamente la necesidad de juntarse para darse calor y no morir congelados.

 

Cuando se aproximan mucho, sienten el dolor que les causan las púas de los otros erizos, lo que les impulsa a alejarse de nuevo.

 

Sin embargo, como el hecho de alejarse va acompañado de un frío insoportable, se ven en el dilema de elegir: herirse con la cercanía de los otros o morir. Por ello, van cambiando la distancia que les separa hasta que encuentran una óptima, en la que no se hacen demasiado daño ni mueren de frío.

Luchar como mujer mapuche | AJ+ Español

Micropensamiento. Caminos

Si unimos fragilidades desde nuestra intimidad, podremos ser capaces de forjar nuevos caminos hacia una comunicación cooperativa y solidaria.

Otro mundo es posible

Inventemos un País

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¿Democracia liberal o Estado autoritario - ¿Qué nos hace felices? | DW D...

Paisaje Sonoro. Presa

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elcato.org 

Contribución de físicos a las ciencias sociales

Alberto Benegas Lynch (h) indica que no pocos estudiosos de la física comprenden lo humano y espiritual de manera más profunda que quienes son estudiosos de las ciencias sociales.

Siempre me ha llamado la atención que no pocos estudiosos de la física, es decir, de lo que habitualmente se entiende por materia, comprenden lo humano y espiritual muchas veces más profundamente que quienes son oriundos de las ciencias sociales que con algunas de sus reflexiones en la práctica niegan la condición humana.

Aquel ha sido el caso, por ejemplo, de Max Planck, el premio Noble en física, célebre por la teoría cuántica. En su libro traducido al castellano como ¿Hacia donde va la ciencia? apunta que “Se trataría de una degradación inconcebible que los seres humanos, incluyendo los casos más elevados de mentalidad y ética, fueran considerados como autómatas inanimados en las manos de una férrea causalidad […] Esta es una cuestión  muy importante, especialmente en la actualidad, debido a la difundida e injustificada tendencia a extender los dogmas del determinismo científico a la conducta humana y así descargar la responsabilidad de los hombros de los individuos”.

Lo dicho por Planck resulta fundamentalísimo precisamente en momentos en que el materialismo invade muy diversos campos de estudio dentro de las ciencias sociales. Así se sostiene que lo que decimos y hacemos deriva de nuestras respectivas programaciones, que somos como el loro, más complejos pero loros al fin. Que somos kilos de protoplasma sin estados de conciencia, mente o psique, lo cual no nos permitiría distinguir entre proposiciones verdaderas y falsas, no seríamos capaces de ideas autogeneradas, no podríamos argumentar, no tendría sentido la responsabilidad individual,  la moral y la propia libertad ya que no habría libre albedrío.

Lo que sostiene Planck puede aparecer como inocente y despegado de la realidad pero está encajado en la psiquiatría donde no pocos profesionales paradójicamente desconocen la psique, no distinguen la mente del cerebro y parlan de “enfermedades mentales” cuando la patología explica que la enfermedad consiste en la lesión de células, órganos o tejidos pero los comportamientos y las ideas no pueden estar enfermas. En el derecho, especialmente en la rama penal, muchas veces ocurre esa confusión por lo que se concluye que el delincuente no debe ser castigado puesto que no es responsable de sus actos. En la economía, también paradójicamente en la teoría de la decisión en el contexto de la novel neuroeconomics.

El premio Nobel en neurofisiología John Eccles ha escrito el libro La psique humana para refutar el determinismo materialista y ha publicado un libro en la misma línea argumental con Karl Popper que lleva el sugestivo título de El yo y su cerebro. Eccles ha escrito en el ensayo titulado “Cerebral Activity and the Freedom of the Will” que “negar el libre albedrío no es un acto racional ni lógico. Esta negación presupone el libre albedrío debido a la deliberada elección de esa negación, lo cual es una contradicción”.

En otras palabras, mientras algunos economistas, profesionales de la psicología, abogados y cientistas sociales en general se debaten en una carrera mezcla materialismo con planificaciones forzosas de vidas y haciendas ajenas, hay distinguidos estudiosos de las ciencias físicas y médicas que comprenden mejor el espíritu del ser humano. Vean en el sentido anterior por ejemplo la manifestación del premio Nobel en economía Paul Samuelson que en 1989 –el mismo año del derrumbe del Muro de Berlín– quien escribió en una nueva edición de su Fundamentos de análisis económico que la Unión Soviética muestra que “una economía socialista planificada puede funcionar e incluso prosperar”.

Esta curiosidad de científicos de la materia que entiendan las ciencias humanas mejor que los propios especialistas en esa área tal vez se deba a que por contraste al estudiar la energía propia de la materia al observar a las personas se percatan de que se trata de algo de naturaleza bien distinta y única respecto al reino animal. Sin embargo, se nos ocurre decir que quienes están embarcados en el estudio del hombre erróneamente lo extrapolan al mundo físico sin haberlo profundizado.

Tenemos el caso extraordinario de Michael Polanyi, justamente físico y médico quien ha escrito obras de gran calado sobre las ciencias sociales. Fue  quien desarrolló la idea del “conocimiento tácito” en el contexto del mercado libre en el sentido de quienes ponen en práctica lo que saben aunque no puedan explicar como lo llevan a cabo. Es el caso de la mayor parte de los ciclistas, simplemente andan sin explicar las leyes físicas inherentes al proceso. Esto complemente lo señalado por Friedrich Hayek en cuanto a la coordinación en el mercado a través del sistema de precios, cada uno ocupándose de su interés particular pero crean productos finales que no estaba en su intención  producir, solo contribuyeron en partes insignificantes. Como antes he escrito, es lo mismo que pone en evidencia John Stossel cuando ilustra lo dicho con un trozo de carne envuelto en celofán en un supermercado e invita a que cerremos los ojos e imaginemos en regresión desde el agrimensor, los alambrados, los postes, las cosechadoras, lo plaguicidas, los fertilizantes, el ganado, los caballos, las monturas cada uno haciendo lo suyo sin pensar en el trozo de carne en el supermercado. Nos invita a imaginar las miles de empresas horizontal y verticalmente que participan sin que nadie dirija todo el proceso y si se lo pretende dirigir (planificar) se destroza toda la cadena espontánea y hay faltantes y eventualmente no aparece la carne en la góndola.

Polanyi en The Logic of Liberty alude al proceso espontáneo de mercado de al decir primero que cuando se observa un jardín arreglado o una máquina funcionando suponemos que alguien lo hizo, esta es la forma obvia del orden pero también, sigue diciendo Polanyi, que una jarra de agua la llena con una densidad igual en un plano horizontal sin que nadie lo diseñe, ese es el orden físico pero “cuando el orden se logra entre seres humanos a través de permitirles que interactúen entre cada uno sobre la base de sus propias iniciativas se logra un orden espontáneo”. De modo que tenemos el orden obvio, el orden físico y el orden espontáneo que Adam Smith bautizó como “la mano invisible”.

También Polanyi en Meaning (editado por H. Prosch) se detiene a considerar la vital importancia de la libertad para discutir públicamente muy diversas perspectivas, la necesaria libertad para investigar en las ciencias, la libertad para debatir los resultados de lo que se descubre en el campo de las instituciones y los fallos judiciales,  la libertad para cada uno seguir su proyecto de vida sin lesionar iguales derechos de terceros, en otros términos, la libertad como oxígeno vital y como fundamento del respeto recíproco.

El premio Nobel en medicina Roger W. Sperry hace notar que “la conciencia está concebida para tener un rol directo en la determinación de las pautas en la excitación del cerebro. El fenómeno de la conciencia en este esquema está concebido para interactuar y en gran medida gobernar los aspectos histoquímicos y fisiológicos y las mentales […] lo cual significa una contradicción directa con las tesis centrales de behavorismo y con la filosofía materialista”. Por esto es que el antes mencionado filósofo de la ciencia Popper concluye que “si nuestras opiniones son resultado distinto del libre juicio de la razón o de la estimación de las razones y de los pro y contras, entonces nuestras opiniones no merecen ser tenidas en cuenta. Así pues, un argumento que lleva a la conclusión de que nuestras opiniones no son algo a lo que llegamos nosotros por nuestra cuenta, se destruye a si mismo”.

El propio Heisenberg enfatiza que la indeterminación en el mundo subatómico no significa libertad en las partículas sino la dificultad que presenta el uso de instrumentos (establece la conexión entre la física y la visión filosófica en Phisics and Philosophy. The Revolution of Modern Sciences) y, en este contexto, el neurocirujano Wilder Penfield en The Mystery of Mind destaca que Hipócrates fue el primero en señalar la relación mente-cuerpo que “fue incluida en una conferencia dirigida a un grupo médico sobre la epilepsia […]  dijo que ´Para la conciencia el cerebro es un mensajero´. En realidad, su discusión constituye el mejor tratado sobre la mente y el cerebro que apareció el la literatura médica hasta bien transcurrido el descubrimiento de la electricidad”. El mismo autor subraya que en la fórmula clásica de juramento médico hipocrático está presente un código moral que el materialismo rechaza y resume el punto al escribir que “la función de la materia gris es la de llevar a cabo la acción neuronal que se corresponde con las acciones de la mente”.

Albert Einstein en carta a Robert Thornton el 7 de diciembre de 1944 ha manifestado que “Concuerdo plenamente con usted sobre el significado y el valor educativo de la metodología y la historia y la filosofía de la ciencia. Hay tantas personas hoy –incluyendo a científicos profesionales– que me parecen como alguien que ha visto miles de árboles pero nunca vieron un bosque. El conocimiento de antecedentes históricos y filosóficos otorga independencia de prejuicios de su generación, lo cual sufren muchos científicos. Esta independencia creada por una visión filosófica es –en mi opinión– la marca distintiva entre el mero artesano y especialista y el que realmente busca la verdad”.

En resumen, es llamativo que muchos estudiosos de lo material tengan un concepto sobre lo espiritual más acabado que no pocos de los que trabajan en las ciencias sociales que se empeñan en aniquilar la libertad y que son habitualmente los asesores de figuras autoritarias. Jaques Rueff en La visión cuántica del universo. Ensayo sobre el poder dice que es en verdad muy llamativo que deban utilizarse microscopios y otros instrumentos para conocer la naturaleza de la materia y a simple vista se ve la condición humana sin microscopios y otros instrumentos de laboratorio y sin embargo se niega la naturaleza libre del ser humano.

Todos los personajes citados han tenido rasgos geniales sin que se les prestara la suficiente atención en el tema aquí tratado a pesar de sus sapiencias, pero como ha escrito Johnathan Swift (en Thoughts on Various Subjects, Moral and Diverting), “Cuando en el mundo aparece un verdadero genio, puede identificársele por este signo: todos los necios se conjuran contra él”.

Graffiti,ciudad

Los Neutrinos

https://www.youtube.com/watch?v=B3heK0N0s3s&ab_channel=PolBertran 

Pensamiento arborescente

Quiero recordar este post... Lo he leído y releído ya que en este momento de mi vida me encuentro ahí inmersa y me está costando mucho mucho... Y se sufre, pero no me desánimo...siempre aparece alguien que me dice: ¡frena, frena...hasta ahí..!!!! y me escucho, relentizo y aunque sean muchos los caminos que veo y picotee de aquí y de allá (eso es ineviable)... consigo seguir una dirección y enfocarme. 

Pensamiento arborescente

Hoy quiero hablaros del pensamiento arborescente y como te puedes sentir con esa infinidad de pensamientos entrelazados e infinitos.

No voy a entrar a explicar los tipos de pensamientos, contamos con una herramienta interesante llamada internet, para quien le interese profundizar; más bien quiero que sepáis como lo vivo yo y de qué manera me influye en mi vida cotidiana.

Imaginaros que en el trabajo vuestrx jefx os pide un cambio de horario.

Mi mente ya se pone a trabajar y empieza a ver todas las posibilidades de ese cambio, buenas y malas, las razones que tuvo para pedirme el cambio, como afectará a la persona que se lo hago ¿Tendrá algún problema con su familia?... pero no es sólo eso, entre medio, salen estudios de decisiones ¿no me dijeron una vez que las decisiones se toman en el presente?¿Cómo voy a tomar esa decisión si no es justa para ambas partes?, probabilidades de que pasen algunas cosas, hasta de que se me caiga una teja en la cabeza o pinche la rueda cuando vaya a trabajar, o ¿tendré comida, podré hacer la compra? y termino no sé cómo en alguna hipótesis de los multiversos, nada que ver con la petición del cambio, que igual no recuerdo el día que quiere que sea y se lo tengo que volver a preguntar...

Todo eso me produce ansiedad e inseguridad  en la toma de esa decisión, sensación de no avanzar y dudar todo el rato... Vamos que si  es algo importante puedo estar divagando y no tomar nunca la decisión y entonces tengo la sensación de no andar al ritmo de los demás y me parece que todxs tiene las cosas muy claras, que saben lo que quieren, sintiéndome tremendamente tonta y reprochándome ser así.

Normalmente necesito a alguien externo que me recuerde el porque funciono así y hacerme consciente de no entrar en ese bucle para no minar mi autoestima.

Secreto para frenarlo, autoconocimiento y ser conscientes de nuestros pensamientos.

¿Difícil?..SI, pero hay que intentarlo

GAZA: Cortometraje documental nominado a los GOYA

Escribo estas palabras desde una profunda tristeza, 

desesperanza

abismo, 

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Llantos, lamentos, muertos... 

llantos, lamentos y más muertos, ... 

.

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el poder no da tregua a el dolor, 

a el poder no le importa la vida,

y ha convertido a los cuerpos en fronteras de sus luchas.

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.

.

Llantos, lamentos, muertos...

llantos, lamentos y más muertos

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Sordera prolongada de las élites gobernantes

sangre de inocentes derramada por las calles.

 

                     

Película Sufragistas

https://archive.org/details/sufragistas-2015 

Sentirse extraterrestre

Pikun Mapu - "Espiritualidad ancestral que Resiste al devenir de los tierra

Documental "Lafkenche Zomo Newen (La fuerza de la mujer Lafkenche)"

Reflexión sobre identidad

Cuando el ser humano es consciente de su propia consciencia y se siente como un organismo que "construye" y forma parte de un espacio definido, comienza a formar su identidad; ¿pero la identidad es solamente una construcción cultural?. 

Cómo he dicho anteriormente, para poder "darnos forma" necesitamos el sentido de pertenencia y reconociendo, a un grupo, a una nacionalidad, un sexo... pero eso en lo que ponemos nuestra atención, son constructos que hemos ido moldeando nosotros mismos, construimos imaginarios sobre imaginarios.

Mi identidad no la he formado fijándome en un otro animal, en un otro material, en un ambiguo, porque no considero que se encuentren en mi mismo nivel de consciencia. Buscamos al "otro" que comparte nuestra misma alucinación transformando dicha observación en una alucinación colectiva, en una falsa realidad en constante cambio y sin forma definida, fluida, gaseosa, incierta, vagando en un vacío sin espacios y tiempos definidos.

Entonces... ¿Si la identidad se sustenta en esa falsa realidad con esa característica hostil, hasta que punto tiene sentido que nos cuestionemos, desde un feminismo perteneciente a esa alucinación, temas como el patriarcado, la identidad de género, el lesbianismo, la homosexualidad o la transexualidad?.

No entiendo una identidad bajo esos parámetros; todo esto me lleva a pensar que no tengo ni identidad, ni género, ni sexo definido, ni nada impuesto por la cultura, sino autoimpuesto dentro  de una libertad también irreal porque no existe el libre albedrío.

Por lo que... soy y existo pero ¿Dónde me coloco y que forma le doy a ese espectro una vez que me he vaciado de esas estructuras culturales?. Tal vez nuestras mentes nunca lleguen a alcanzar el sentido de realidad.

Entonces prefiero pensar que... Simplemente soy una persona, el resto... No importa...

Ser tu error. Poesía.

Algunas veces, en mis momentos más íntimos, 

en esa soledad que te regala sueños, 

creí que podría ser "tu error" aunque sólo fuera un pensamiento transitorio compartiendo un espacio en tu escritorio.

Si, creí poder ser "tu error" vagando por tu imaginario de certezas, de ilusiones, de pensamientos creados.

Dios que si creí ser "tu error", porque al creerlo

te sentía tan profunda, tan en mi piel, tan caminando en tus instintos salvajes que llegaba a deshacerme perdidamente en sensaciones y emociones descontroladas  todas ellas extranjeras en mi cuerpo...

Allá en un espacio en tu escritorio era "tu error" más certero.

Tal vez, sólo tal vez, alguna vez fuera  "tu error"

.

Poema sin número 

Palabras inertes. Un sueño en el camino

M. J. Castillejo 

Poesía. Olga Broumas

Entrevista a Siri Hustvedt

Siri Hustvedt habla de 'La mujer que mira a los hombres que miran a las mujeres'. Su nuevo libro recoge varios ensayos de reciente publicación donde aborda temas como el arte contemporáneo, las neurosis en el mundo actual, el suicido… Pero sobre todo, Hustvedt habla de literatura y feminismo.

https://www.rtve.es/play/videos/pagina-dos/pagina-dos-siri-hustvedt/4042078/

Poesía Apátridas

 Apátrida en un mundo inconsistente, fluido, 

rápido,

que se entreteje sin forma definida con un único fin: LA SUPERVIVIENCIA.

Cuando "el vivir" queda en un segundo plano, 

acecha constantemente el vacío, 

el vaivén de almas desterradas de un lugar que nunca se les permitió crecer, falseando identidades para poder inventar espacios a los cuales pertenecer, 

aunque sean conscientes de que nunca van a poder hacerlos suyos.

Poema sin número

Palabras inertes. Un sueño en el camino

M. J. Castillejo 

El impactante rol de la mujer mapuche en la historia

Cultura Mapuche, fuerza y naturaleza

Relatos de mujer: "Mujer mapuche"

Evans-Pritchard. Los nuer

Entrevista a Rita Segato. Feminismo - Patriarcado

Poema de Alejandra Pizarnik. Quien alumbra

 

Quien alumbra

Cuando me miras

mis ojos son llaves,

el muro tiene secretos,

mi temor palabras, poemas.

Sólo tú haces de mi memoria

una viajera fascinada,

un fuego incesante.

La ovación a Elvira Sastre por su poema "Somos mujeres"

Entrevista a Elisabeth Badinter. Libro la mujer y la madre

https://cadenaser.com/programa/2011/05/01/audios/1304205435_660215.html

Micropensamiento. Construyendo identidades

Sociedad snack: en las fases gaseosas reina la hibridación, el caos, la indeterminación y la incerteza... deja a las identidades sin forma definida, con espacios de cambios sin orden ni sentido, desdibujando la realidad en la que creemos llevándonos a ningún sitio.

Micropensamiento. Lugar en el mundo

Cómo seres humanos buscamos nuestro lugar en el mundo.

El sentido de pertenencia está tan arraigado a nuestra esencia que en multitud de ocasiones nos perdemos en nuestras propias comprensiones y rechazamos al "otro" que nos da forma, por el miedo a conocernos a nosotros/as mismos/as; tal vez seamos conscientes de que ese " otro" nos moldea solamente por un instante y nos deja despojados/as, a la deriva de ningún sitio.

Micropensamiento. Libertad , sueños

En esta sociedad gaseosa nuestra vida se diluye sin ni siquiera poder alcanzar nuestros sueños, postergar esos sueños es matarlos en vida, por eso es mejor no postponerlos para más adelante.

Nuestra libertad  es ahora

Me pone tu mente

Me pone saber que tu mente es inquieta. Que te pongan las letras, la música, la ciencia, el arte. Que a nada estimulante le digas que no. Me pone tanto que me estimules. Que todo te cause curiosidad y que desarmes y rearmes todo; mis pensamientos, los tuyos. Me pone que cuestiones al mundo, que no des nada por sentado,que vulneres el orden, sedicioso, subversivo. Me pone que empujes tus límites y que empujes los míos, que me dejes sin aliento, que me dejes deseando más.

Me pone cuando sabes cosas que yo no sé, y me las explicas, y me haces cómplice. Me pone que tus ideas me penetren, que tus palabras me violenten. Que me transgredas y me atravieses entera, charlando. Me pone que sepas leerme. Que entiendas mi idioma. Que me pilles el humor, que me pilles la mirada. Que me retes y me invites a vivir en tu cabeza, y que me no me agotes mientras te busco, fulminante. Me excita que sepas cómo encontrar mi epicentro.

Me pone que te pienses ignorante. Que creas que sabes poco y que te falta aún por saber. Me pone que te conozcas tan bien que sepas entenderte, entenderme, y que siempre busques saber más. Que te comprometas con tus ideas y que no te de miedo cuestionarte o discutir: con los demás, contigo. Me pone que te explores y que me explores a mí. Que sepas usar tu tiempo y que sepas cómo no perderlo. Me pone sentir que contigo me encuentro. Que contigo soy.

Me pone que no escuches a tus demonios, esos que te dicen que no eres suficiente. Me pone que te vuelvas temperamental, difícil, brillante. Porque sabes lo que quieres. Porque vas hacia lo que quieres. Porque vienes, si lo que quieres soy yo.

Fóllame el cerebro. El cuerpo luego seguirá....

A 50 años del golpe de Estado: El retorno de Michelle Bachelet a Villa Grimaldi

En 1975 Michelle Bachelet fue detenida y trasladada a Villa Grimaldi. En ese lugar, junto a su madre Ángela Jeria, fueron víctimas de tortura. ¿Qué ocurrió allí? ¿Cómo su madre se enteró que estaba con vida?¿Qué permitió su liberación y su inmediato exilio? A 48 años la expresidenta retornó al lugar y esta es su primera entrevista concedida en el que fuera uno de los centros de detención de la dictadura.

https://www.24horas.cl/actualidad/nacional/a-50-anos-del-golpe-de-estado-el-retorno-de-michelle-bachelet-a-villa

Foto. Irrealidades

 

La tribu de los akha en Laos: entre la tradición y la modernidad | DW Do...

Sin título

 

Película Sara no está sola

https://www.rtve.es/play/videos/somos-cine/no-estas-sola-sara/5719836/

Micropensamiento. Creando un mundo paralelo

¿Cómo mantener relaciones sólidas en una sociedad gaseosa? ¿Y qué pasa con nuestra identidad?. 

Vivir en una incertidumbre continua, no es vivir, es sobrevivír y esa supervivencia nos hace inestables emocionales, ansiosos, con tendencia a las autolesiones, seres solitarios, tristes y futuros suicidas.

Autoengañarnos ...

Creando un mundo paralelo

En Chusilandia se vive mejor 

 

La sociedad paliativa: el nuevo libro de Byung-Chul Han. Por Melina Schweizer

Pressenza

Español 

La sociedad paliativa: el nuevo libro de Byung-Chul Han

11.09.21 - Sur Corea - Afroféminas

Por Melina Schweizer

“La Sociedad Paliativa” es el nuevo libro del filósofo surcoreano Byung-Chul Han, cuya propuesta central está basada en la fobia al dolor, desarrollando la idea, que en la sociedad actual ya no hay espacio para el sufrimiento debido a que el dolor ha sido despolitizado, convirtiéndose en un asunto privado y meramente médico en donde la nueva fórmula de dominación social es “sé feliz”.

El filósofo Byung-Chul Han en su último libro nos introduce en el concepto de la algofobia o miedo excesivo al dolor, para ello, el autor nos habla sobre lo que él denomina la “sociedad paliativa”, una sociedad extremadamente positiva cuyos lemas son diversidad, comunidad, compartir, igualdad de derecho, en donde desaparece lo otro en tanto enemigo. En este tipo de sociedad la información y el capital alcanzan su máxima aceleración debido a que los componentes sociales están atomizados, es por esto que, Han nos advierte que la negatividad no tiene cabida en la sociedad neoliberal del rendimiento, debido a que se nos ha inculcado que nosotros solo competimos con nosotros mismos.

Sin embargo, el autor también reflexiona sobre la pandemia, la política, la cultura, las comunicaciones y la economía, por lo que empieza señalando que hoy impera en la sociedad del “me gusta”, una fobia al dolor, un injustificado miedo al sufrimiento, en donde la tolerancia al mismo disminuye, por lo que cada vez, hay menos espacio para el conflicto, la crítica o los cambios profundos, menos espacio para la revolución.

Algofobia y política

Para Han la algofobia o el medio al dolor, también ha alcanzado a la política aumentando la presión por alcanzar acuerdos y consensos, lo que termina ubicando a la misma en una suerte de zona paliativa en donde pierda toda vitalidad a causa de esto el difuso centro se ha convertido en un lugar paliativo de la política donde la falta de alternativa opera como un analgésico, entonces lo que se genera es un estado de democracia paliativa, una especie de post-democracia en donde los políticos huyen de los conflictos. Asimismo, nos expone que las políticas paliativas no son capaces de hacer reformas profundas, porque estas necesitan de acciones dolorosas, por lo que remata diciendo que se trata de una política incapaz de enfrentarse al dolor, constituyéndose finalmente en una continuidad de lo mismo, en la que impera la positividad absoluta eliminando el dolor.

La psicología positiva y su ideología de la resiliencia

Para Han la psicología actual está mayoritariamente centrada en la premisa de la reafirmación, por lo que carece de la capacidad de ocuparse de lo que causa el sufrimiento. De una psicología del sufrimiento pasamos a una psicología positiva que se ocupa del bienestar y de la felicidad, evitando a toda costa, el pensamiento negativo, y es allí donde surge la ideología general de la resiliencia.

La ideología de la resiliencia toma las experiencias traumáticas como potenciadoras del rendimiento, en donde el entrenamiento de la resiliencia puede convertir al ser humano en un ser de rendimiento e insensible al dolor y continuamente feliz.

Entonces, el sufrimiento externo del cual es responsable la sociedad,se privatiza y se convierte en un asunto psicológico interno, por eso lo que hay que mejorar ahora no es a la sociedad, sino al individuo, quitándole responsabilidad al Estado, a partir de esto empiezan a surgir los coach motivacionales, puesto que el dolor a sido reducido al territorio exclusivo de la farmacia, impidiendo que este se haga lenguaje y crítica.

La sociedad paliativa se inmuniza frente a la crítica con ayuda del medicamento y de los mensajes anestésicos de los medios de comunicación, además, de volver el sufrimiento un asunto privado al igual que la felicidad, en donde el sufrimiento pasa a ser resultado del fracaso propio, abriéndole las puertas a la depresión.

La felicidad pasa a ser cosificada, convirtiéndola en una suma de sensaciones positivas, que sólo es posible en fragmentos, transformándola en un confort apático.

La cultura de la complacencia

La sociedad paliativa interpreta al dolor como debilidad, como algo que debe ocultarse o eliminarse, es por eso, que hoy el dolor está impedido de expresarse, está mudo, debido a que vivimos en una cultura de la complacencia que imposibilita la catarsis, y nos sugiere que debemos ocultar nuestros dolores debajo de la alfombra de la positividad, de la complacencia que impulsa la mercantilización de la cultura.

La cultura se convierte en economía y la economía se convierte en cultura, por lo que el diseño penetra en el ámbito del arte, mezclando el arte y el consumo rompiendo la relación entre el poder y el dolor, produciendo así un cuerpo productivo y disciplinado, que en la sociedad de rendimiento neoliberal deja de ser víctima o medio de producción, para pasar a ser un cuerpo hedonista incapaz de soportar el dolor.

El dolor y su relación con la libertad

Al dolor carecer de sentido, pierde relación con el poder, por ende, el dolor se despolitiza y se convierte en un asunto médico, en donde la nueva fórmula de dominación es !sé feliz, vive hoy!. La positividad reemplaza la negatividad del dolor, debido a que ahora la motivación es alcanzar un mayor rendimiento, haciendo que el sometido ni siquiera sea consciente de su sometimiento.

Hoy las personas consideran que son libres, puesto que la libertad no se reprime, se explota. El imperativo de ser feliz genera una presión más devastadora que el imperativo del deber, el régimen neoliberal del poder asume una forma positiva, en donde el poder pasa a ser elegante, y el poder elegante no duele porque se las arregla sin represión, volviendo así más seductora y positiva la sumisión disfrazada de autorrealización que simula ser libertad, pero solo es una fase que hace más invisible al represor y su poder disciplinario.

Las comunicaciones en la sociedad paliativa

Estamos constantemente incentivados a expresarnos, incluso las redes sociales nos exhortan a empoderar nuestra voz pero esta es una forma elegante de vigilancia sutil y permanente, la comunicación total acaba coincidiendo con la vigilancia total, en donde el desnudamiento pornografico de nuestras vidas acaba siendo lo mismo que la vigilancia panóptica.

En las redes sociales se promueve la felicidad, el éxito y el empoderamiento que no es más que otro dispositivo neoliberal que se encarga de que cada uno se ocupe más de sí mismo, de su propia psicología y que nadie se cuestione o critique la situación social, convirtiendo las misma en el infierno de lo igual, en una zona paliativa del bienestar por lo que no hay espacio para el dolor.

Al dolor ser expulsado de la vida online fluye entonces la realización personal, así que la comunicación alcanza su máxima velocidad, lo que actualmente denominamos como inmediatez, en donde el “me gusta” supuestamente acelera la comunicación pero, por el contrario propende al enmudecimiento, y esta propensión es lo que permite que acontezca algo totalmente distinto.

El dolor y el amor

La sociedad paliativa es una sociedad sin verdad, un infierno donde reina la indiferencia, y la igual validez de todo, en donde el dolor no tiene cabida, por eso se suelen evitar los vínculos intensos por el miedo que causan las separaciones, por lo que la idea de enamorarse sin sufrir hace desaparecer al otro como dolor y convierte el amor en consumo.

El amor como relación enfática con el otro nos invade y nos hiere, por el contrario el amor como consumo se las arregla para no sufrir, por otra parte, la sociedad paliativa genera una reducción de la capacidad de empatía porque elimina al otro como dolor, el otro es cosificado y reducido a objeto, entonces el otro como objeto no duele, por lo que no podemos percibir al otro en su alteridad, y una vez que el otro es privado de su alteridad, ya solo se lo puede consumir.

El virus y la sociedad paliativa

La sociedad paliativa al estar privada del dolor convierte el mundo en un lugar irreal, en una época post-fáctica en donde el ser humano siente una apatía por la realidad, incluso una anestesia para la realidad solo nos puede sacar una dolorosa conmoción causada por la realidad, quizás ese es el efecto de pánico y shock que nos ha generado el virus, debido a que este vuelve a poner enfrente de nosotros el miedo y al dolor en el centro.

La sociedad liberal está fracasando en su lucha contra el virus lo que acabará poniendo en evidencia que para combatir la pandemia conviene poner la vista en un enemigo particular “la vigilancia biopolítica”. No debemos olvidar que el régimen totalitario de la vigilancia digital socava con sus rasgos totalitarios la idea liberal de libertad degradando a la persona humana a un juego de datos.

El capitalismo se está convirtiendo en un capitalismo de vigilancia, porque la vigilancia genera riqueza. La psicopolítica de la Big Data nos arroja una crisis de libertad porque la vigilancia digital no se detuvo durante esta pandemia, por el contrario este shock pandémico acabará provocando la instauración de un régimen total biopolítico que garantice el acceso al cuerpo de las personas.

El hombre paliativo neoliberal no es un defensor de la democracia liberal porque el confort representa para él un valor superior al que representa la libertad. Al producirse en masa un hombre atomizado incapaz de soportar el dolor se buscará crear un hombre nuevo, un hombre transhumano, cuyo objetivo es alcanzar una sublime felicidad, en donde no habrá espacio para el aburrimiento, y cuya vida será indolora, por lo que dejaremos de ser humanos.

Muerte y dolor van juntos, el dolor se anticipa a la muerte, quien pretende erradicar el dolor tendrá que eliminar a la muerte, y una vida sin dolor y sin muerte ya no es una vida humana.

*Periodista Dominico-Argentina, ciudadana y libre pensandora